La juridiction du gouvernement central chinois sur la réincarnation du Dalaï Lama réaffirmée lors d'un séminaire international

Une réplique de l’urne dorée et des lamelles d’ivoire offertes par l’empereur Qianlong de la dynastie Qing au huitième dalaï-lama est exposée dans un musée de Lhassa, dans la région autonome du Tibet, le 11 août 2014. Photo : cnsphoto

Des chercheurs en tibétologie de Chine et d’outre-mer ont partagé des études et discuté des rituels religieux fixes et des conventions historiques de la réincarnation du Bouddha vivant dans le bouddhisme tibétain lors d’un événement parallèle de la 51e session du Conseil des droits de l’homme des Nations Unies, au cours de laquelle la juridiction du gouvernement central chinois sur La réincarnation du Dalaï Lama a été réaffirmée.

L’événement, à savoir le « Webinaire international sur les rituels religieux et les coutumes historiques de la réincarnation des bouddhas vivants », s’est tenu lundi depuis un lieu hors ligne au Centre de recherche en tibétologie de Chine à Pékin.

« Les affaires liées à la réincarnation du 14e dalaï-lama appartiennent aux affaires intérieures du bouddhisme tibétain en Chine, qui doit respecter les souhaits de la communauté bouddhiste tibétaine chinoise et de la majorité des croyants religieux, et accepter la gestion du gouvernement chinois,  » Zheng Dui, chercheur principal et directeur général du Centre de recherche sur la tibétologie de Chine (CTRC), a déclaré lors de l’événement à Pékin lundi.

« Cela a non seulement une base historique suffisante, mais est également conforme aux dispositions de la loi actuelle, qui ne peut être ébranlée par aucune force séparatiste », a-t-il souligné dans son discours liminaire.

Dix experts et spécialistes d’études connexes ont prononcé des discours lors de l’événement, démontrant le développement des bouddhas vivants dans le bouddhisme tibétain, les rituels religieux et les coutumes historiques de la réincarnation, et la pratique de la sinisation du bouddhisme tibétain.

La réincarnation des bouddhas vivants est une institution de succession unique au bouddhisme tibétain et est régie par des rituels religieux fixes et des conventions historiques. L’institution de la réincarnation du Dalaï Lama existe depuis plusieurs centaines d’années, selon le ministère chinois des Affaires étrangères.

Le 14e dalaï-lama lui-même a été trouvé et reconnu à la suite de rituels religieux et de conventions historiques et sa succession a été approuvée par le gouvernement central de l’époque.

Les affaires liées à Xizang (Tibet) ont été un outil utilisé par les États-Unis et d’autres pays occidentaux pour salir la Chine sur les droits de l’homme et d’autres questions. En décembre 2021, les États-Unis ont nommé le sous-secrétaire d’État Uzra Zeya comme « coordinateur spécial pour le Tibet ». Un an auparavant, le président américain de l’époque, Donald Trump, avait signé la soi-disant «loi sur la politique et le soutien tibétains de 2020» – un projet de loi qui s’est grossièrement ingéré dans les affaires intérieures de la Chine.

Pendant un certain temps, les forces de l’« indépendance de Xizang » à l’étranger et les politiciens occidentaux ont mis en avant la question de la réincarnation du 14e dalaï-lama à des fins politiques, ignorant la tradition du bouddhisme et agissant comme une influence négative sur la religion.

Le gouvernement central et les gouvernements locaux concernés en Chine n’ont jamais relâché et n’ont jamais abandonné leur gestion de la réincarnation du Bouddha vivant. Le gouvernement central chinois d’aujourd’hui adhère aux conventions historiques de la réincarnation des bouddhas vivants, gérant les affaires sociales et publiques de la réincarnation des bouddhas vivants, tout en supervisant les processus institutionnalisés et réglementés basés sur les lois pertinentes, a souligné Zheng.

Xiao Jie, directeur adjoint de l’Institut d’études contemporaines du CTRC, a noté que la réincarnation de bouddhas vivants est pratiquée en Chine depuis des centaines d’années. Il est connu depuis longtemps comme des rituels religieux et des conventions historiques, et a été confirmé par les lois et réglementations chinoises.

Il pensait que certains pays proposant que « le bouddhisme tibétain est devenu une religion mondiale » et considèrent la gestion par le gouvernement chinois de la réincarnation des bouddhas vivants comme « portant atteinte à la liberté de croyance religieuse », est une grande distorsion de la réincarnation du bouddhisme tibétain vivant. Bouddhas.

« Les principaux croyants du bouddhisme tibétain se trouvent en Chine, et dans l’environnement familier de ce groupe de personnes, il est sans aucun doute raisonnable de rechercher et d’identifier le Bouddha vivant réincarné de la manière dont ils sont habitués, ce qui reflète également l’attitude du gouvernement chinois. concept axé sur les personnes », a déclaré Xiao.

La gestion des affaires de réincarnation des bouddhas vivants, dont le dalaï-lama et le panchen-lama, est une responsabilité sociale que le gouvernement central chinois doit assumer tout au long de l’histoire, a déclaré Wang Yanzhong, directeur de l’institut d’ethnologie et d’anthropologie sous la direction de Académie chinoise des sciences sociales a noté.

« La question de la réincarnation du Dalaï Lama n’a jamais été une question purement religieuse, ni le pouvoir personnel des Dalaï Lamas dans le passé, mais une question politique majeure impliquant la propriété de la souveraineté », a déclaré Fang Sanping, chercheur à l’Institut de tibétologie du Sichuan. , souligné lors du webinaire.

« Après des centaines d’années de développement et d’évolution, le système de réincarnation du Dalaï Lama a formé un ensemble complet de rituels religieux et de conventions historiques, dont le cœur est que le gouvernement central est la plus haute autorité et a le pouvoir de décision le plus élevé », dit Fang.

Jewon Koondhor, membre du Comité national de la CCPPC et vice-président de la branche Xizang de l’Association bouddhiste de Chine, a expliqué lors de l’événement qu’après plus de 1 300 ans de développement, le bouddhisme tibétain a achevé son intégration avec l’environnement géographique naturel local, les sciences humaines et folkloriques. culture avec les caractéristiques et le contexte de la culture chinoise.

« Ce processus historique a pleinement prouvé que la localisation et la sinisation du bouddhisme tibétain sont une exigence inévitable pour la survie et le développement de la religion elle-même », a déclaré Jewon Koondhor, un Tibétain de retour de Suisse et également vice-président du Xizang. Région autonome des Chinois d’outre-mer.

Sarbottam Shrestha, premier vice-président de la société Arniko au Népal, a déclaré lors de l’événement que le système de réincarnation des bouddhas vivants est l’un des personnages emblématiques de la sinisation du bouddhisme tibétain. Il a déclaré que l’adaptation des religions à la société socialiste est une composante importante de la sinisation du bouddhisme et d’autres religions en Chine.

Lors du webinaire, Birgit Kellner, directrice de l’Institut d’histoire culturelle et intellectuelle de l’Asie de l’Académie autrichienne des sciences, a partagé les réalisations de la coopération entre les experts chinois et autrichiens dans la protection des textes sanskrits de la région autonome de Xizang (sud-ouest de la Chine).

Elle a noté que les textes sanskrits de Xizang ont une riche valeur historique et culturelle, et que leur protection et leur étude font désormais partie de la politique du gouvernement chinois. Elle espère maintenir une communication étroite avec ses collègues chinois et promouvoir davantage la recherche universitaire sur le sanskrit.

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